Rసి* এস, ঐ দেখ বুঢ়ী বিড় বিড় করে কি মন্ত্র পড়ছে, কি আপদ! দুৰ্গা! দুর্গ ! দুৰ্গা! কি হবে গা বড় বাৰু? আমার তো বড় ভয় করছে।” সাহসের ধ্বনি ইহার ঠিক বিপরীত। কোমল কণ্ঠ সীতাদেবীও এককালে কেমন - সাহসপরায়ণ৷ श्झां উচ্চ ভং লনা রবে দেবর লক্ষণকে কহিতেছেন – দেখিব করুণ স্বরে কে স্মরে আমারে দূর বনে ?” মুখসঞ্চারিত হৃদয়ের বাক্যপরম্পরা অতি মৃদু, সুকুমার অথচ উল্লাসিত। যথা – “এই যে, প্রণেশ্বর নিদ্রিতা, নিদ্রাবস্থায় প্রেয়সীর মুখারবিন্দ কি অনির্ব্বচনীয় মধু রতা ধারণ করিয়াছে । বোধ হয় যেন কোন দেব-জুষ্ঠিতা বা গন্ধর্ব্ব কন্যা বিনোদিনীর ওষ্ঠাধর কি সুন্দর, কি লোভ | নীয় !”—নন্দবংশোচ্ছেদ । কিন্তু হৃদয় যখন আনন্দে উৎফুল্ল ও | উন্মত্ত হইয়া উঠে তখনকার উৎসব | বাক্য উচ্চরবে যেন নৃত্য করিতে থাকে। प५ :- ** “মুধার প্রেমেতে বাজরে বীণা, বল্ সুধা বই ধন্ চাহি না, অমন মধুর নাই পিপাসা। সুধা কিবা ধন, সুধা সে কেমন, সাধক বিনা কি জানিবে চাষা !” | স্থানান্তরে :–
আর্য্যদর্শন । . ..." গান্তীর্থ্য ও লঘুতা, প্রভৃতি গুণনিচয়ের প্রয়োগকুশলতা প্রদর্শন করবেন, যে “রে ভীরু, রে বীর কুলগ্লানি, যাব আমি, ভূলোকে অবতীর্ণ হইয়াছেন। আহা । پیسے القبض কার্ত্তিক ১২৮২ । । “চোর ধরি, হরি হরি, শব্দ করি, কয়। কে আমারে, আর পারে, আর কারে ভয় ॥" অভিনেতা শ্রবণশক্তি সহকারে স্থল বিশেষে যেমন কণ্ঠ-ধ্বনির উচ্চনীচতা, স্থানে যেরূপ\ স্বরের আবশ্যক তাহা বিবেচনা করিয়া লইবেন তেমনি আবার কণ্ঠপ্লনির প্রয়োগ অনুসারে অঙ্গাদির অভিনয় কর্য্যে প্রদর্শন করাও আবশ্যক। ভয়ে যখন কণ্ঠধ্বনি নীচ হইয়া পড়িয়াছে, তখন অঙ্গাদির চালনায় সঙ্কোচ, ব্যাকুলত৷ এবং শশব্যস্ততা প্রদর্শন না করিলে কণ্ঠ ধ্বনি মাত্রে যথাযথ অভিনয় হইর্বে না। টলী বলিয়াছেন, হস্তই বাগ্মীর মহাস্ত্রস্বরূপ। বাক্য এবং হস্তের যথাযথ চালনা দ্বারা বাৰ্গী শ্রোতৃবর্গকে এক এক সময়ে করিতে পারেন। হস্তের চালনা ব্যতীত বীরত্ব প্রভৃতি কতিপয় হৃদয়- | ভাবের সম্যক বিস্করণহয় না। যে ব্যক্তি কহেন, অভিনেতার হস্ত পদের চালনার একেবারে আবশ্যক নাই, তিনি হৃদগত ভাব প্রকাশের নিয়মাদি সম্যক অবগত নহেন। যথাসময়ে হস্তপদাদির সঞ্চালনের নিতান্ত প্রয়োজন। প্রয়োজন কালীন যেমন আবশ্যক, অপ্রয়োজনকালে হস্ত পদের চালনা তেমনি হাস্যজনক হয়। আবার যে প্রকার অঙ্গচালনার আবশ্যক, তাহা না করিয়া অন্যবিধ কৃত্রিম অভিনয় কার্য দেখাইলে নিতান্ত বিরক্তি ধরে। যাত্রার বুদ্ধা দূতীর অসাময়িক এবং =──────────────────བསླབ་མ་བ་མོ་མཁོ་བཟོ་E།བས། མཟ
