পাতা:জ্ঞানাঙ্কুর ও প্রতিবিম্ব - চতুর্থ খণ্ড.pdf/১৫৭

এই পাতাটির মুদ্রণ সংশোধন করা প্রয়োজন।

>8ど বীজং (? ঈশ্বরেতে সৰ্ব্বজ্ঞবীজ নিরতিশয় । ‘ভস্মিন ভবতি সৰ্ব্বজ্ঞস্য যদ্বাজং তত্র নিরতিশয়ং কাষ্ঠীপ্রাপ্তং ।” সৰ্ব্বজ্ঞের যে বীজ, তাহা ঈশ্বরেতে নিরতিশয়, অর্থাৎ কৃষ্ঠা প্রাপ্ত—অর্থাৎ সকলেতেই অলপ বা অধিক পরিমাণে সৰ্ব্বজ্ঞতা-বীজ নিহিত আছে, কিন্তু ঈশ্বরেতে সেই সৰ্ব্বজ্ঞভা-বীজ পরীকণ্ঠ। প্রাপ্ত হইয়াছে। বীজ কেন বলা হইল ?—ন, “ অতীতানাগতাদি গ্রহণ স্যাণপত্বে মহস্তৃেচ মূলত্বাং বীজমিব বীজং ।” ভূত-ভবিষ্যৎ জ্ঞানের ব্যুনাধিক পরিমাণ থাকাতে তাহার মূলে যে জ্ঞান প্রচ্ছন্ন থাকে তাহা বীজের স(ছত উপমেয় বলিয়া তাহাকে বীজ বলা হইল । ‘দৃষ্টহণপত্ব মহত্ত্বাব্দীনাং সাতিশয়ানাং কাষ্ঠ প্রাপ্তিঃ । অণপত্ব এবং বৃহত্ত্ব মাত্রেরই কাষ্ঠ প্রাপ্তি দেখা গিয়া থাকে। যথা—‘পরমাণেী অণপত্বস্য, আকাশেচ পরম মহত্ত্বস্য।’ যেমন পরমাণুতে অপত্ব এবং আকাশে বৃহত্ত্ব কাষ্ঠীপ্রাপ্ত হইয়াছে। ‘এবং জ্ঞানাদয়োহপি চিত্তধৰ্ম্ম স্তারতম্যেন পরিদৃশ্যমান কচিৎ নিরতিশয় মাসদয়ন্তি । এই রূপ জ্ঞানাদি চিত্তধৰ্ম্ম সকলও, যাহারা তারতম্যবিশিষ্ট রূপে প্রত্যক্ষ হইয়া থাকে, তাহারাও, অবশ্য কোন না কোন স্থানে নিরতিশয়তা প্রাপ্ত হইয়াছে; যেখানে জ্ঞানাদি নির পাতঞ্জলের যোগশাস্ত্র | | f (জ্ঞানীকুর কাঃ, ১ ৮২ তিশয়তা প্রাপ্ত হইয়াছে, তিনিই ঈশ্বর। ‘তস্য স্বপ্রয়োজনাভাবে কথং প্রকতি-পুৰুষয়োঃ সংযোগ-রিয়োগান অপাদয়তীতি নাশঙ্কনীয়ং । তাছার নিজের কোন প্রয়োজন নাই, তবে কেন তিনি আত্মা এবং জড়ের সংযোগ বিয়োগ সম্পাদন করেন ? এরূপ আশঙ্কা অযুক্ত । ‘তস্য কাৰুণিকত্বাৎ ভূতানুগ্রহ এব প্রয়োজনং । তিনি কৰুণাময়, এ জন্য জীবগণের প্রতি অনুগ্রহই তাহার প্রয়োজন। ‘স এষ পূৰ্ব্বেষামপি গুৰুঃ কালেনানবচ্ছেদ;ৎ • সকলের আদি পুৰুষদিগেরও তিনি গুৰু, যে হেতু তিনি কাল কর্তৃক পরিচ্ছিন্ন নছেন, অর্থাৎ তিনি অনাদি । ‘তস্য বাচকঃ প্ৰণবঃ। প্রণব অর্থাৎ ও কার তাহার বাচক । ‘তজপস্তস্যার্থ ভাবনং। তাছার জপ কি ? না, ও কারের অর্থ-ভাবনা । ‘ভাবনং পুনঃ পুনশেতসি বিনিবেশনং ” ভাবনা কি? না, পুনঃ পুনঃ চিত্তেতে বিনিবেশন অর্থাৎ ও কারের অর্থ পুনঃ পুনঃ চিত্তে সন্নিবেশন করাই তাহার জপ । * একাগ্রতায় উপায়ঃ । ঐ রূপ ও কারের জপ একাগ্রতার উপায়। “ অতঃ সমাধি সিদ্ধয়ে যোগিন প্ৰণবো জপ্যঃ ।” অতএব সমাধি সিদ্ধির জন্য পুনঃ পুনঃ ওঁকারের অর্থ-ভাবনা যোগীদিগের কৰ্ত্তব্য । ওঁকার জপের ফল কি ?—