পাতা:জ্ঞানাঙ্কুর ও প্রতিবিম্ব - চতুর্থ খণ্ড.pdf/৩৭৩

15 సికి বস্তুকে আত্মা বলিয়া জপনা, ইহার নাম অবিদ্য । অস্মিতা কি ?-- “দৃক দর্শন শক্ত্যো রেকম্মিতৈব অস্মিতা।” দৃকু শক্তি এবং দর্শন শক্তি অর্থাৎ আত্মা এবং মনোবৃত্তি এই দুই বিভিন্ন বস্তুকে একই বস্ত মনে করাই অস্মিতা । অর্থাৎ মনোবৃত্তি, রাগ দ্বেষীদি দ্বার, বিচলিত হইলে অগত্মা বিচলিত হইতেছে এই রূপ মনে কর}, অথবা আত্মার অধিষ্ঠান বিস্মৃত হুইয়া মনোবৃত্তিকে আমি বলিয়া ਸੰਯ করা, এই রূপে পরস্পরকে পরস্পরের স্থলে অভিষিক্ত করাকেই অস্মিত কহে । রাগ কি ?—“মুখামুশায়ী রাগঃ ।” সুখসাধক বিষয়ের প্রতি অনুরক্ত ভাবকেই রাগ কহ যায় । দ্বেষ কি ?— “দুঃখ নুশায়ী দেবঃ ” দুঃখসাধক বিষয়ের প্রতি বিরক্ত ভাবকেই দ্বেষ কছা যায়। অভিনিবেশ কি ? – “স্বরসবাহী বিছুষে হুপি তম্বনুবন্ধে ইভিনিবেশঃ” । আবহমান সংস্কার জনিত শরীরের প্রতি যে এক মনের টান, যাহা হইতে বিদ্বান ব্যক্তিও নিস্তার পান না, তাহণকেই অভিনিবেশ কহে । এই যে পাচ প্রকার ক্লেশ ব্যাখ্যাত হুইল—অবিদ্যা, অস্মিতা, রাগ, দ্বেষ, অভিনিবেশ, ইছার মধ্যে “অবিদ্যা ক্ষেত্রমুত্তরেষাং” আবদ্যাই অপর চারিটির ক্ষেত্রস্বরূপ , অর্থাৎ অবিদ্যা হইতেই অস্মিত রাগ দ্বেশ্ব এবং পতঞ্জলের যোগশাস্ত্র । (জ্ঞানfকুর তাf, ১২৮৩ অভিনিবেশ উৎপন্ন হইয়া থাকে। মিথ্যাকে সত্য বলিয়া জানা, অবিদ্যা ; মনোবৃত্তিকে আত্মা বলিয়া জানা অস্মিতা। প্রথমটি হইতে যে দ্বিতীয়টি অনুস্থত হুইয়াছে, ইহা স্পষ্টই উপলব্ধি হইতেছে । মনোবৃত্তিকে আমি বলিয়া স্বীকার না করিলে রাগ, দ্বেষ, দেহাভিমান, কিছুই থাকিতে পারে না ; অতএব আবিদ্যা যেমন অস্মিতার মূল, অস্মিতাও সেইরূপ রাগ দ্বেষ এবং অভিনিবেশের মূল । এই রূপ দেখা য ইতেছে যে, মিথ্যাকে সত্য বলিয়া জান! যে অবিদ্যা তাহাই সমুদায় ক্লেশের মূল । কথিত রূপ অবিদ্যা প্রভৃতি ক্লেশের প্রতিবিধান করা কৰ্ত্তব্য এ জন্য উক্ত হইয়াছে যে, “হেয়ং দুখঃমনগতং ।” ভাবি দুঃখের প্রভাকার করিবে, অর্থাৎ যে দুঃখ অতীত হইয়াছে তাহা হইয়াছে, ভবিষ্যতে অর য হাতে দুঃখ অগসিতে না পারে তাছার জন্য উপায় অবলম্বন করিবে । দুঃখের হেতু কি ? না, “দ্রষ্টু দৃশ্যয়োঃ সংযোগে হেয় হেতুঃ ।” দ্রষ্টা আত্মা এবং দৃশ্য বিষয় এ দুয়ের যে সংযোগ তাহাই ভাবি দুঃখের কারণ। আত্ম। এবং বিযয় এ দুইকে পৃথক করিতে পারিলেই ভাবি দুঃখের নিবৃত্তি হইতে পারে। দৃশ্য বিষয় কিরূপ ? না, প্রকাশ ক্রিয়া স্থিতি শীলং। প্রকাশগুণ, c5છે. જુજ હારથ જીરુ૩ાજીન, હારે છિન ९