*ांड्छ শাশ্ব, ছন্মঃ জ্যোতিৰ প্রভৃতি চতুর্দশ ৰিভা পরিণামে এক প্রতি*ानप्मन्न छछहें यांभिहे (*द्धिग्छड़) केनrम* क्ब्रिांहि । rाङ्गङ दियग्न बगिरठश् ि¢य अवशिष्ठ इश्त्वा धवन कब्र । उबडांब्रिनै cनर्दौ छछूcर्सनमो, काणिकाप्दरौँ अथर्संरक्लाक्विाडौंं, कोझैँ ७यः उब्रा बाईौङ आशरीरंशक्विब्र! अदf९ अथर्फtषमदिश्डि cकांन क्लैिब्राहे হইতে পারে না । কেরল দেশে কালিক দেবী, কাশ্মীর দেশে ত্রিপুর ও গৌড় দেশে তার এবং ইনিই পরে কালী রূপে উপাল্যা হক্টর থাকেন। সকল সময়ই ইeার চতুঃশঙ্কর যোগে অবচ্ছিন্ন অর্থাৎ ভিন্ন ভিন্ন হষ্টয়া থাকেন। হে মহেশ্বরি | হৈ ভিন্ন অন্ত সম্প্রদায়ও হইবে। কেরল, কাশ্মীর ও গৌড় এই তিন স্থানে যথাক্রমে ত্রিপুরা, কালী, ও তারা এই তিন ভেদ হুষ্টয়া থাকে । শক্তিসঙ্গমতন্ত্রের উক্ত বচন হইতে মনে হয় যে পূৰ্ব্ববৰ্ত্ত সাম্প্রদায়িকগণের মত সামঞ্জস্য করবার উদ্দেশ্রেই তান্ত্রিক বা শাক্ত ধৰ্ম্ম প্রচারিত হইয়াছিল। বাস্তবিক দেখা যায়, পরবর্তী কালে কি বৌদ্ধ, কি ব্রাহ্মণ প্রভৃতি বিভিন্ন সাম্প্রদায়িকগণ স্ব স্ব উপাস্যের এক একটী শক্তি স্বীকার করিয়া লইয়াছিলেন । তবে কেহ অল্প কেহ বা বহু সংখ্যক শক্তি স্বীকার করিয়াছেন। এই কারণেই বোধ হয় কি হিন্দু কি বৌদ্ধ উভয় শাক্ত সমাজেই অনেকট সাম্যম্ভাব বিদ্যমান ছিল । এই কারণেই বৌদ্ধতন্ত্রে হিন্দুদিগের শক্তি এবং হিন্দুদিগের তন্ত্রে বৌদ্ধশক্তিগণের পূজা भक्षडि झुट्टे श्ख्न । এতদ্ভিন্ন পরবর্তী তন্ত্রসমূহে ১ বেদাচার, ২ বৈঞ্চবাচার, ৩ শৈবাচার, ৪ দক্ষিণাচার, ও বামাচার, ৬ সিদ্ধাস্তাচার ও ৭ কুলাচার : পীল এই সপ্তবিধ আচারের উল্লেখ আছে, এই সপ্তাচার উক্ত ত্রিযানের অন্তর্গত বলিয়াই বোধ হয় । [ তন্ত্রশব্দ ৫১১-১২ পৃষ্ঠায় এই সপ্তবিধ আচারের বিবরণ দ্রষ্টব্য। ] মহারাষ্ট্রে বৈদিকগণের মধ্যে বেদাচার, রামানুজ ও গৌড়ীয় বঞ্চবগণের মধ্যে বৈঞ্চবাচার, দাক্ষিণাত্যে শঙ্কর সম্প্রদায়ভুক্ত শৈবগণের মধ্যে দক্ষণাচার,দক্ষিণাত্যে বীরশৈৰ বা লিঙ্গায়তদিগের মধ্যে শৈবাচার ও বীরাচার, কেরল, গৌড়, নেপাল ও কামরূপের শাক্ত সমাজে বীরাচার, ধামাচার, সিদ্ধাঞ্জাচার ও কেীলাচায় এই চতুর্বিধ আচারই দৃষ্ট হয়। প্রথম তিন আচারের তাধিক গ্রন্থ বড় বেঙ্গ নাই, শেষোক্ত আচার চতুষ্টয়ের তান্ত্রিক গ্রন্থ অসংখ্য। উক্ত বিভিন্ন আচারের গ্রন্থ মধ্যে বিশেষত্ব এই যে—বেঙ্গাচার, **दक्षगांठाब्र ● कविशाछाङ्गशृणक डब्लगभूश बैौब्राल्लाग्न दl cबोकां. कारभन्न निन्छ, किरू अनब्राश्वग्न श्रांठाब्रथूणक डाजिक 3इनबूझ् স্বীরাচার বা ধোঁৱাচারের বিশেষ মুখ্যাতি পরিদৃষ্ট হয়। ! S gDD BDBBB BBB BBS BB BB S BBDDD BBS [ २११ ] DDBB BB BBBBBBBS BBB BB BB BB DD DSDS ΧΧ ● नाथाब्रr१ब्र गश्रण षब्रिवीद्र ७नाद्र नारे , लाहे शान्नैौन छाडिक बेिङ्खब्iङ्ग११ शिक्षिघ्नitश्न- - “श्रख्ः भाडtः बहिः भवl: नछांब्रां वक्षदा धडlः । মান রূপধরাং কেলাঃ চিরক্তি মহীতলে।" वर्द्धमान श्रृंiढणंtर्थम्ल भाषा *७, बौब्र € प्रिंवा ५हे डिबैौ তাৰ প্রচলিত। এ সম্বন্ধে রুদ্রযামলের প্রমাণ উন্মুক্ত করি *ॉख**j१ ¢ãश्वझेिब्री ६८कञ--- “শক্তিপ্রধানং ভাবানাং ত্রয়াণাং সাধকস্য চ | দিব্যবীরপশূনাঞ্চ ভাবত্রয়মুদাহৃতম্। , পশুভাবে জ্ঞানসিদ্ধিঃ পখাচায়নিরূপণম্। বীরভাধে ক্রিয়াসিদ্ধি: সাক্ষাৎ, রুদ্রো ন স“শয়ঃ ॥ দিব্যভাৰে দেবতায় দর্শনং পরিকীৰ্ত্তিতম্। জ্ঞানী ভূত্বা পশোর্ভাবে বীরাচারং ততঃ পরম্। বীরাচারাঙবেদরুদ্রোংস্তথা নৈব চ নৈব চ। ভাবম্বয়স্থিলে মন্ত্ৰী দিব্যভাবং বিচারয়েৎ । সদ। গুটিদিব্যভাবমাচরেং সুগমাহিতঃ। দেবতায়াঃ প্রিয়ার্থঞ্চ সৰ্ব্বকৰ্ম্ম কুলেশ্বর ॥ দেবতাতুল্যভাবশ দেবতায়াঃ ক্রিয়াপরঃ । তদ্বিন্ধি দেবতাভাব মুদিব্যভাক প্রকার্ভুিতম্। সৰ্ব্বেষাং ভাবধর্গানাং শক্তিমূলং ন সংশয়ঃ।” (রুদ্রা ১জঃ) সাধকদিগের পক্ষে দিব্য, বীর ও পণ্ড ( তন্ত্রে ) এই ৰে বিবিধ ভাবের প্রসঙ্গ আছে, তাহাই শক্তিপ্রধান অর্থাৎ শক্তি সাধকগণ এই ত্রিবিধ ভাব আশ্রয় করিবেন। যে পণ্ডভাবে জ্ঞান সিদ্ধি হয়, তাঁহাই পখাচার, যে বীরভাবে ক্রিয়ালিদ্ধি पञर्थ९ि मांथक नचिकां९ ब्रम्झ ह्झेब्र! थांकन, छांट्ब्रहे नांग रौौद्माচার। যে দিপা ভাবে দেবতাগণের সাক্ষাৎ লাভ ঘটে, তাছাই দিব্যাচার । সাধক গ্ৰথমে পশু ভাবে জ্ঞানী হইলে পরে নীরাচার অবলম্বন করিবেন। বীরাচারেই কেবল রুদ্রস্থলাভ, অপর কোন প্রকারে রুদ্রত্ব লাভ হয় না । পঞ্চ ও বীর এই দুই ভাবে সিদ্ধি হইলে তবে, দ্বিব্যভাব আলোচনা করিৰে । এই দিব্য ভাবের স্বারা দেৱতার তুল্য ভাব ও দেবতার তায় ক্লিয়াপর হওয়া ধায়, এই জন্যই ইং শ্রেষ্ঠ দিব্যজ্ঞান বা দেবতাভাৰ বলিয়া কথিত । এই সকল ভাবের মূলই নিঃসন্দেহে শক্ত । uiRUFf5fu 1 প্রামারহস্তে শাক্তfাগের আচার-বিষয়ে লিখিত আছেসৰ্ব্বদ সকল প্রাণীর হিতে রত এবং বিহিত জাচারপরায়ণ হইবেন । অনিত্য কৰ্ম্ম পরিত্যাগ করির মিষ্ঠ্যক্ষণের জg. *ाप्न ब्रड sव इंडेrबदलाइ efछ शकण कई निtवान अझिक्न। ठंडेश्वर्कान बड च्द्रि चङ बबाङ्गीन वच्, जङ
পাতা:বিশ্বকোষ বিংশ খণ্ড.djvu/২৭৯
এই পাতাটির মুদ্রণ সংশোধন করা প্রয়োজন।